В настоящее время вопрос о положении коренных народов стран мира является одним из насущных и обсуждаемых в мировом сообществе, в том числе и в таких государствах, как США и Канада. По этой причине необходимо исследовать степень влияния коренного населения на внешнюю политику государств и на международные отношения. По данным ООН, в 90 странах мира проживает более 476 млн представителей коренных народов, что составляет 6,2% населения планеты¹. Аборигенные народы, будучи носителями огромного культурного, языкового и мировоззренческого наследия, представляют собой важный субъект современных политических процессов. Коренные народы вносят культурное разнообразие в общество, и в качестве акторов мировой политики участвуют в решении мировых глобальных вызовов, в частности в сфере экологии, освоении мирового океана, в особенности в Арктике, решении демографического кризиса в развитых странах, преодолении социального неравенства. Сотрудничество с аборигенными народами в регионах их компактного проживания позволит найти решение многих актуальных проблем и обеспечить устойчивое развитие мирового сообщества. С этой точки зрения, США и Канада вызывают повышенное внимание, поскольку является развитыми государствами, в которых проводится политика мультикультурализма, причем по-разному. Более того, использование опыта североамериканских стран позволит найти точки развития отношений с коренными народами во многих странах мира, в том числе и в России. Также следует отметить, что в США и Канаде в середине 2010-х гг. развернулось движение «Верните землю» (Land Back Movement), усилив свои позиции в начале 2020-х на фоне развития движения BLM². Целью этого движения является восстановления политического и экономического контроля североамериканских индейцев над территориями, которые ими осваивались до начала колонизации континента. Все эти факторы объясняют актуальность анализа роли коренных народов в мировой политике.

Для того, чтобы исследовать на практике особенности политической деятельности коренных народов, следует определиться на уровне терминологии, какие группы населения следует относить к коренным народом. С точки зрения российской науки, коренные народы понимаются как «народы, обитавшие на своих землях до прихода туда переселенцев из других районов³.» В словаре, изданном американской компанией «Мариам-Уэбстер», являющейся подразделением крупнейшего и старейшего издательства энциклопедий «Британика», коренные народы представлены как культурно различные этнические группы, члены которых являются прямыми потомками самых ранних известных жителей определенного географического региона и, в некоторой степени, сохраняют язык и культуру своих предков⁴. Эти определения объединяет обозначение некоторой территории, на которой, согласно российскому источнику, они проживали до прихода переселенцев или на которой жили их прямые предки, чей язык и культуру они сохранили, согласно англоязычному словарю. То есть основным признаком, характеризующим коренные народы, является определенный ареал их обитания. После рассмотрения общих словарных определений в российской и зарубежной науке необходимо изучить, как в американской и канадской юридической практике используется термин «коренные народы», и кто к ним относится. В США для определения представителей коренных народов, как правило, используются два термина: «американский индеец» (American Indian) и «коренной американец» (Native American). Ко второй категории относят лиц, которые родились на территории США вне зависимости от расовой или этнической принадлежности. К индейской расе в США причисляют также коренных жителей Аляски – алеутов и инуитов. Официальное название индейской расы – American Indian and Alaska Native. Права индейских племен закреплены в Конституции США, они признаются в договорах, ратифицированных Конгрессом, а также в решениях судов. Все это в совокупности является правовой основой взаимоотношений коренных народов и государства. Федеральное правительство США признает 566 коренных племен⁵. Согласно юридическому, политическому и традиционно общеупотребимому определениям, к числу коренного населения Канады относят три основные национальные группы – индейцы, инуиты и метисы. Все эти группы имеют разное обозначение в английском языке. Среди них наиболее распространены 5 вариантов: First Nations («Первые народы»), Indians (Индейцы), Indigenous peoples (Коренные народы), Aboriginal peoples (аборигены) и Native peoples или Natives (Местные народы). Среди всех пяти терминов, употребляемых в отношении коренного населения, с точки зрения современных канадских реалий в английском языке наиболее желательно употреблять термины First Nations и Indigenous peoples. Также, когда инуиты или метисы упоминаются как отдельная этническая группа, их, соответственно, называют Inuit и Métis. Отдельно иногда выделяют Innu (инну) – представителей двух северных коренных племен народа кри: монтанье и наскапи, проживающих на востоке полуострова Лабрадор в провинциях Квебек и Ньюфаундленд и Лабрадор⁶. Помимо терминологической составляющей, правовое положение коренного населения в США и Канаде также различно. Например, как утверждают специалисты из США, одним из главных отличий индейских резерваций в Канаде и Штатах является тот факт, что доходы, зарабатываемые резервациями, в Америке индейцы получают напрямую, а в Канаде эти доходы поступают в государственную казну, и оттуда их часть поступает в резервации⁷. В то же время в отличие от Канады в США не предпринимались попытки урегулирования последствий злоупотреблений, имевших место в школах-интернатах. Так, в 2005 г. было отказано в возбуждении дела по иску целого класса школы-интерната к правительству. Хотя посещение таких школ не является обязательным, положение в ныне действующих школах-интернатах по-прежнему вызывает озабоченность⁸. Как следует из вышеупомянутого утверждения, в США и в настоящее время функционируют школы-интернаты для индейцев, которые в Канаде полностью ликвидированы. После изучения терминологии и юридической практики следует в целом проанализировать, как в зарубежной и российской науке изучаются вопросы коренного населения США и Канады. Американские и канадские учёные, исследуя коренные народы, прежде всего опираются на различие европейских ценностей и ценностей аборигенного населения, что в свою очередь отражается на восприятии государства и международных отношений как явлений. С точки зрения западных экспертов⁹ понимание международных отношений у коренных народов отличается от межгосударственных подходов, особенно когда речь идет о том, как коренные народы реализуют себя в соответствии со своими священными обязательствами и взаимозависимостью с миром природы. Идея о возрождении коренных народов влечет за собой восстановление и возрождение отношений с землями, культурами и сообществами, и продвигает позитивное, альтернативное видение международного сообщества, которое бросает вызов доминирующей межгосударственной модели. Концепция государственного суверенитета подпитывала современные стратегии государственного строительства и почти без исключения приводила либо к уничтожению коренных народов, либо к их порабощению через навязывание культуры, языка и институтов управления и контроля за образом жизни коренного населения¹⁰. Такие исторические предпосылки вынуждают коренные народы: 1) вступать в конфронтацию с государственными властями ради защиты собственных прав ; 2) рассматривать развитые государства как результат колонизации, и, следовательно, истребления и притеснения коренных народов ; 3) представлять на всеобщее обозрение новую мировоззренческую модель мирового порядка, существующего за пределами глобального государственного управления. Подобная позиция позволила поднять в ХХ в. вопрос о самоопределении коренных народов, что привело к созданию международно-правовых норм для реализации этого права, в частности Декларации ООН о правах коренных народов¹¹. Учитывая, что во всем мире насчитывается около 5000 коренных народов, есть много способов утвердить самоопределяющуюся власть. Многие альтернативы, исходящие от коренных народов, даже отвергают саму идею о том, что должен существовать надежный набор всеобъемлющих принципов, регулирующих отношения между народами, утверждая, что мы должны терпимо относиться к множеству подходов к продвижению мира между народами и к окружающей среде, которая нас питает. С этой точки зрения нельзя путать принцип самоопределения коренных народов с усилиями отдельных регионов (Квебек, Шотландия, Каталония) создать независимые государства. Таким образом, по мнению западных экспертов, исследование проблематики положения коренного населения имеет характер противопоставления между западной государственной системы МО и взглядами аборигенных народов, поскольку западные государства игнорируют систему ценностей и знаний коренных народов и тем самым в политико-нормативной сфере государства становятся наследниками колониализма. Российские исследователи также постепенно начинают обращать внимание на вопросы положения коренных народов через призму североамериканского опыта¹². Отечественные ученые традиционно рассматривают коренные народы США и Канады скорее как внутриполитический актор, изучение которого относится больше к страноведению или регионоведению, нежели к международным отношениям. Однако часть исследователей, такие, как например, Р. Гарипов¹³, в XXI в. начали на примере индейцев анализировать проблему защиты прав коренных народов в международном праве, в частности международных документов, принятых в ООН. Такой подход объясняется тем, что исследование положения роли коренных народов в международно-правовой сфере может способствовать более глубокому пониманию проблематики суверенитета в современном мире. Кроме того, приходится с глубоким сожалением констатировать, что судьба этнических меньшинств, находящихся на территории суверенных государств, зачастую становится разменной монетой в геополитическом противостоянии крупных политических игроков.

Наглядным примером взаимодействия коренных народов США и Канады в международных отношениях можно назвать трансграничный договор между индейскими племенами США и Канады, подписанный в 2014 г. – «Договор о бизонах» (Buffalo Treaty)¹⁴. Главная особенность этого соглашения заключается в том, что это первый трансграничный договор коренных народов, проживающих в соседних североамериканских странах. Подписанный за более чем 150 лет, он также стал способом обновления и возрождения старых союзов. В нем обозначено несколько целей, возглавляемых общинами, включая привлечение племен и исконных народов к продолжению диалога по сохранению бизонов; объединение политической власти американских индейских племен и племен канадских «первых народов» северной части Великих равнин; продвижение международного призыва для восстановления популяции бизонов; вовлечение молодежи в процесс заключения договоров и укрепление и возобновление древних культурных и духовных связей с бизонами и лугами на Великих равнинах. «Договор о буйволах» также определяет видение участия федерального правительства США и Канады, правительства штатов и провинций, а также фермеров, владельцев ранчо и природоохранных групп в восстановлении популяции бизонов на территории коренных народов. Таким образом, подписание этого документа наглядно демонстрирует, что коренные народы США и Канады способны действовать как самостоятельные акторы в рамках двусторонних отношений между двумя странами на современном этапе, где участие и контроль со стороны федеральных правительств в Вашингтоне и Оттаве серьезно ограничен. Одним из наиболее актуальных примеров участия индейцев в глобальных процессах можно назвать выступление директора американского юго-западного регионального департамента НДН Коллектив (NDN Collective) НКО, выступающей за защиту прав коренных народов Джанины Яззи на конференции COP27. Следует отметить, что выступление Яззи проходило во вступительной части конференции по климату и было посвящено роли коренных народов в борьбе с изменениями климата. Она выразила позицию, что коренное население – это те представители земного шара, которые уязвимы перед загрязнением окружающей среды, что позволяет аборигенам предлагать те решения климатических проблем, которые могут быть актуальны для мирового сообщества в целом и заявила, что для разработки эффективных методов борьбы с проблемами климата следует учитывать права и благополучие коренных народов мира. Этот пример демонстрирует, что представители коренного населения США в настоящее время на практике выражают собственное видение мировой экологической повестки, что является одним из способов продвижения национальных интересов США. При изучении канадского опыта участия инуитского населения в глобальных процессах необходимо обратить внимание на деятельность приполярного совета инуитов (Inuit Circumpolar Council)¹⁵. Эта организация обеспечивает защиту прав и интересов инуитского населения, которое проживает не только в Канаде, но и на Аляске, в Гренландии и Чукотке. Помимо обсуждения механизмов поддержки международных контактов на Приполярном совете также обсуждаются решения проблем защиты окружающей среды. В состав организации входят 150 тыс. инуитов из Канады, США, России и Дании. Деятельность совета финансируется правительствами арктических государств, проектными средствами международных фондов и средствами частных пожертвований. Эта НКО обладает хорошо организованной собственной нормативно-документальной базой, включающей внутренние документы, материалы заседаний и периодически принимаемые декларации и заявления организации по вопросам прав аборигенных народов (в том числе на землю и природные ресурсы), самоуправления, сохранения биоразнообразия, добычи и использования ресурсов в Арктике, экологии, устойчивого социального и экономического развития в регионах проживания. Высшим органом Приполярного совета инуитов является Генеральная ассамблея, которая проводится раз в четыре года. На ней избираются новый председатель и исполнительный совет, разрабатываются политики и принимаются резолюции, которые лягут в основу деятельности организации в следующие четыре года, а также происходит обмен мнениями, информацией, обсуждение актуальных проблем, укрепляются связи между инуитами из разных стран. Канадские инуиты, в отличие от американских, играют в работе организации более заметную роль: представители Канады чаще занимают председателя, в Канаде чаще, чем в США, проходили конференции совета и за счет географического положения установлены более тесные контакты с северными народами России и Гренландии (региона, входящего в состав Дании.) Это позволяет в том числе канадскому правительству посредством парадипломатии через собственное инуитское сообщество продвигать национальные интересы в Арктике.