В философии представлено множество различных концепций, предлагающих свою теорию развития науки и сознания. Неклассические эпистемологии заявляют о себе давно, но проявляются в полной мере лишь в середине ХХ в. Как и любая область философии, эпистемология преследует собственные интересы и имеет свои объекты исследований. Фактически, весь мир - это предмет теории познания. Таким образом, от эпистемологических позиций, эпистемологических теорий зависит развитие любых наук - будь то физико-математические, естественные или гуманитарные.

Эпистемология - это область философии, предметом которой является само знание, его строение, функционирование и развитие; логическая структура познавательных актов, условия их осуществления во времени, внутреннее устройство субъекта и его роль в систематизации объекта, сфера познаваемого и его границы. Одной из целей эпистемологии, как теории научного познания, является объяснение статуса науки. Резюмируя, эпистемология исследует:<ul class="docx-publication-list"> <li>как устроено знание;</li> <li>каким будет объект и механизм реализации знаний объекта на практике;</li> <li> какие могут быть виды знаний;</li> <li>развитие знаний и определение всеобщих законов жизни.</li></ul> Объект в эпистемологии рассматривается, с одной стороны, как элемент в структуре знаний, с другой стороны - как материальная действительность. В классической эпистемологии субъект не учитывается, но учитываются некие объективно существующие структуры знания.

Классическая теория познания доминировала до середины ХХ в. В середине же ХХ в. появляются новые, неклассические теории познания, что можно связать, например, с развитием квантовой физики (Нильс Бор, к примеру, писал о необходимости новой логики в объяснении корпускулярно-волнового дуализма), развитием естественных наук, появлением феминистской теории, которая ставит под сомнение классические модели объективности. Таким образом, происходит переосмысление науки, культуры, способов постановки эпистемологических проблем, а также способов их решения. Вследствие всего этого возникает неклассическая теория познания.

Неклассические теории признают права ненаучного познания, подчёркивают его влияние на науку. Пересматривается и субъект, которым становится живой человек, вовлечённый в систему общественных связей. Исторически меняются не только содержание знания, но и его формы представления, методы, критерии истинности и обоснования. Происходит изменение в отношениях между теорией познания и другими науками о человеке.

Социальная эпистемология – является одной и наиболее современных областей исследования познавательного процесса, за последнее время она активно развивается, порождает дискуссии. Ее концептуальным ядром является тезис о социальной природе и социальной обусловленности познания, который у разных исследователей получает собственную интерпретацию и из которого делаются разные выводы. ¹Фактически, социальная эпистемология включает в себя и посткритицизм (в качестве большего доверия к миру), и антифундаментализм (признание постоянного социального конструирования реальности), и антисубъектоцентризм (субъект не предзадан, но обусловлен и также сконструирован), а также отказ от наукоцентризма.

В 30-ые года XX века появляется термин «социальная эпистемология». Исследования в этой области ведутся на стыке нескольких дисциплин: философия, история, социология. Все источники знания социально обусловлены – именно в этом отличие социальной эпистемологии от классической. А субъект и объект являются социальными конструкциями. Значение социальной эпистемологии определяется тем, что центральную роль в процессе формирования знания занимает общество. Одна из главных задач социальной эпистемологии – понимание того, о какой социальности идёт речь в контексте философского знания. Главная сила, которая движет современным обществом – знание и информация. Что касается важности социальной эпистемологии, то она заключается в том, что социальная эпистемология связана с её возможной ролью в перестройке социальных институтов.

Направления социальной эпистемологии характеризовались теоретическими и методологическими разногласиями между его участниками, в том числе относительно эмпирических областей исследования. В связи с эти выделяют три ветви в социальной эпистемологии, которые связанны с именами основных представителей: – “сильная программа в социологии знания” Д.Блура; – “социальная гносеология” Э.Голдмана; – “социальная эпистемология” С.Фуллера.

«Сильная программа» Дэвида Блура Под «сильной программой» подразумевается, что знание объясняется из порождающих его социально-культурных условий и не зависим от того, как его оценит познающий субъект. Для Д.Блура знание является культурным феноменом, оно институциализировано и рассматривается как непосредственное социальное бытие, которое составляет основание бытия человека. Главной задачей социальной эпистемологии является то, что она должна дать естественнонаучное объяснение тому, как колеблются в пространстве и времени различные системы знаний. У Э.Голдмана центральное место занимает онтологическое понятие истины. Его концепция является менталистской, где за единицу «принимается ментальное состояние единичного субъекта», основывающееся на следующих постулатах: 1) знание, рассматриваемое как состояние убежденности индивида в утверждении, которое является истинным; 2) степень убежденности, которая рассматривается с точки зрения принципиальной измеряемости; 3) заинтересованности; 4) «веритистский результат», связанный с понятием внутренней реальности; 5) «веритистская» ценность (основное понятие эпистемологии Э.Голдмана), определяемое в терминах степени внутренней убежденности. С. Фуллер же даёт следующее определение социальной эпистемологии: он определяет её как «нормативное предприятие, призванное определить лучший способ разделения когнитивного труда, занимающееся организацией процесса производства знания». Он рассматривает социальную эпистемологию как глобальную и интегративную перспективу современной теории познания. С. Фуллер идет по пути синтезирования философии К. Поппера, а также Ю.Хабермаса и его концепции коммуникативного действия. Юрген Хабермас (род. в 1929 г.) - немецкий философ и социолог, профессор Франкфуртского университета - «колыбели» одной из наиболее влиятельных философских школ ХХ века (т.н. «Франкфуртской школы»). Концепция коммуникативного действия, разработанная Хабермасом, была высоко оценена представителями самых разных гуманитарных дисциплин и до сих пор применяется как вполне конкурентоспособная методологическая программа в исследованиях не только социально-философского, но и культурологического, социально-психологического, лингвистического, политологического характера. Хабермас развивает критическую теорию и американский прагматизм. Самые известные его исследования имеют своим предметом общественную сферу. Он разрабатывает различные проблемы социальной теории и неклассической эпистемологии, анализа передовых капиталистических обществ и демократии, юридические вопросы в социально-эволюционном контексте и в контексте современной политики - в частности, немецкой политики. Теоретическая система Хабермаса посвящена выявлению скрытых взаимосвязей в системе современных социально-политических институтов, а также способности человека целенаправленно проводить в жизнь собственные рациональные интересы. Хабермас начинает построение теоретической основы собственной философской системы - теории коммуникативного действия - с разработки теории действия. Важное место здесь отводится понятию «рациональности». Хабермас при создании теории действия «коммуникативного» стремится выйти за рамки стандартных представлений о «рациональных» действиях. При той форме действия - или, точнее, взаимодействия, - которую рассматривает Хабермас, его участники добиваются своих целей либо на основе уже существующего в социуме «консенсуального понимания» (именно в работах этого философа активно использовался термин «консенсус», оказавшийся таким востребованным и популярным в годы перестройки в СССР²), либо последовательно и целенаправленно двигаясь в сторону такого понимания и достижения консенсуса. Не ограничиваясь Хабермасом и Поппером, С. Фуллер идёт по пути М. Фуко. Фуко Мишель (1926–1984) пришел к обширной теме властных отношений, впоследствии названной системой отношений «Клиника – власть». Они сопрягаются системой знания. Клинический институт реализует знание о человеке, его теле, здоровье и психике. Параллельно с этим институт клиники занимается контролем над индивидом посредством перечисленных особенностей. Знание и истина производят власть, которая влечет за собой разнообразие знания³. «Слова и вещи» - ключевая работа Фуко подытоживает ранние исследования мыслителя на основе археологии: «Рождение клиники: археология медицинского взгляда». Вместе с этим расширяются области исследования, с новым уровнем концептуализации. Центральное внимание занимают изучения движения рациональных структур в истории западного мира. Это движение, которое содержит дискурсивные начала знания и мысли, которые Фуко именует эпистемами. В России данное направление эпистемологии можно изучить в трудах И.Т.Касавина, В.А.Лекторского, В.С.Стёпина и др. Основываясь на глубинной взаимосвязи знания, сознания, деятельности и изучая все аспекты человеческого бытия, социальная эпистемология должна анализировать социокультурное, нормативное и регулятивное содержание знания и вырабатывать при этом новую интерпретацию понятий рациональности, знания истины. Именно такое понятие даёт И.Т.Касавин социальной эпистемологии.

Что же касаемо исторической эпистемологии, то это современное направление исследований научной деятельности имеет отношение ко многим актуальным дискуссиям (например такими, как: стоит ли мыслить науку исторически) в области эпистемологии и философии науки. Дискуссии эти связаны не только с общими проблемами историзации познания или эпистемологической рефлексии истории, но с самой неопределенностью исследовательского поля современной исторической эпистемологии. Историческая эпистемология возникает в XX веке, основываясь на разработках Французской школы истории и философии науки. Предметом исторической эпистемологии является результат соотношения субъекта и объекта в процессе исторического познания, а именно историческое знание и его соотношение с исторической реальностью. История - это не только прошлое, его связь с настоящим и будущем, это, прежде всего и умение найти закономерности в прошлом и суметь объяснить произошедшее. Есть методы, которые как раз и направлены на объяснение закономерности истории: – достоверность исторического знания сильно зависит от достоверности источника (апелляция к авторитету непосредственного наблюдателя). Важным критерием достоверности источника является то, что необходимо опираться лишь на свидетельства тех источников, которые были непосредственными наблюдателями процесса. – современность является неким проводником к пониманию прошлого. С эти связан метод аналогий. Познающему субъекту больше всего понятна и доступна для его познавательной деятельности та эпоха, которая аналогична его положению, в которой он сам живёт. – метод вживания, вчувствования. Мы сможем понять ход исторических событий, которые произошли в прошлом, только тогда, когда мы поймём другого человека в прошлом. Очень важным является понимание характера действующего субъекта в истории. – историко-критический метод – отбор свидетельств, фактов через их сравнение с другими свидетельствами и фактами, которые уже считаются достоверными. Существенный вклад в развитие представлений исторического познания внес Гегель. В работе «Философия истории» он обращает внимание на то, что термин история имеет двоякий смысл, он означает: –действительные события в прошлом –наше субъективное представление об этих событиях Историческое описание должно быть первично по отношению к нашему субъективному восприятию его, но оказывается первичным к реальности прошлого. Потому следует различать - во-первых, историческую действительность, как последовательность событий человеческих действий, произошедших в прошлом, не зависимо от того попали они или не попали в сферу исторического знания; - и во-вторых историческую реальность – как наше представление о прошлом (исторической действительности), наше её видение, которое всегда современно и которое создаётся деятельностью нашего сознания (исторического сознания). Таким образом, Гегель делает вывод о существовании двух историй. История, которая происходит в действительности, история, которая рассказывается историком. А.Мегилл в своей монографии «Историческая эпистемология» рассматривает, что есть историческая эпистемология, прослеживает основные этапы её развития. Историческая эпистемология рассматривается им как философия истории и историология. В первой главе он даёт критику отождествления истории и памяти, указывая на то, что хоть история и нуждается в памяти, она не должна следовать за ней. Он делает акцент на то, что история не должна напрямую служить процессу формирования идентичности. Между историей, памятью и идентичностью всегда будут существовать напряжённые отношения. Во второй главе А.Мегилл рассматривает важность и ценность нарратива и его роль в историографии. Он выделяет четыре задачи историографии: описание, обяснение, аргументация, интерпретация и объясняет, какое место в них занимает нарратив. Когда происходит описание аспекта исторической реальности, то этот аспект неизбежно принимает форму нарратива. Объяснение аспекта исторической реальности отклоняется от формы нарратива. При аргументации сам наратив отходит в сторону, но его элементы такие как: герой, окружение, действие проявляются. Когда происходит интерпретация прошлого, то историческое исследование перестаёт быть нарративом о событиях прошлого. Мегилл считает, что перед историком стоит задача выдвинуть на первый план то, что разделяет прошлое и настоящее, показать, что в прошлом содержится разнообразный набор альтернатив, путей, неиспользованных возможностей для настоящего.

неклассическая эпистемология нормирует познавательную деятельность, то есть представляет нормы, на базе которых становится возможной критико-рефлексивная оценка и соответствующая коррекция познавательной практики. Неклассическая эпистемология также способна выявить существенные характеристики познавательного отношения человека к миру и, обобщая их, разрабатывает концепцию природы познания, его возможностей и границ (преимущественно на натуралистической основе). На этой концептуальной основе она и формирует условия истинности знания - различного рода нормы, стандарты и критерии, соблюдение которых является необходимым условием истинной оценки знания. В целом неклассическую эпистемологию можно охарактеризовать как переосмысление и последовательное отрицание основных установок классической. Социальная теория познания ориентируется на модели социогуманитарного знания и акцентирует центральное значение общества в процессе производства и распространения знания. Исследуется обусловленность знания существующими в обществе формами деятельности и коммуникации и обратное влияние знания на них, выявляется связь между интересами социальных групп и структурой воспроизводства знания. Историческая теория познания решает вопрос о том, что такое историческое знание, его соотношение с исторической реальностью. Историческая эпистемология подчеркивает, что знание невозможно рассматривать в отрыве от его биологического, социального, исторического, материального контекста.

Эпистемология, имея междисциплинарный характер с различными дисциплинами: историей, культурой, социологией даёт почву и инструменты для нового осмысления старых и получения новых знаний.